Gagauz gelenekleri: Hamilelik ve doğumla ilgili batıl inançlar ve gelenekler

Her milletin ağızdan ağza aktarılan ve cezalanmak korkusuyla saygı duyulan kendi işaretleri, batıl inançları ve gelenekleri vardır. Bugün hamile büyükannelerimizi ve büyük büyükannelerimizi çevreleyen yasakları ve batıl inançları öğreneceksiniz. Şaşırabilirsiniz ama bu batıl inançlar arasında ortadan kalkmamış olanlar var ve modern Gagauz kadınlarının, özellikle de köy sakinlerinin bile hamileliklerine eşlik etmeye devam etmektedir.

Tomai köyü, 1980’ler

Hamile kadınların örgü ve nakış yapmaması gerektiğini hanginiz duymadı? Büyükannemin dediğine göre bu yapılmamalı çünkü “çocuk göbek kordonuna dolanabilir.” Ve birçok kişinin duyduğu ama açıklamasını bilmediği pek çok başka popüler inanış da var. Hadi anlamaya çalışalım.

Gagauzlar hamile kadınlara nasıl davranıyordu?

Eski insanlara göre bir çok halkta olduğu gibi Gagauzların da kısır kadınlara karşı oldukça olumsuz bir tutuma sahip oldukları gerçeğiyle başlayalım, çünkü onların ya büyücülükle ilişkilendirildiklerine ya da kendilerinin birileri tarafından lanetlendiğine inanılıyordu. Ancak kısırlıkla mücadele edilebiliyordu: Farklı Gagauz köylerinde kadınlara özel ritüeller uygulayan, büyülü sözler okuyan, bitkisel tentürler hazırlayan ve özel masaj yapan şifacılar vardı.

Stepan Bulgar’ın “Gagauzların Tarihi ve Kültürü” koleksiyonunda yazdığına göre, Gagauz kadınları masaj, şifalı bitkilerle tütsüleme ve şifalı tentürler hazırlamanın yanı sıra, Hederlez’de (Aziz George günü) sabah çiy banyosu yapılırdı kısırlığa da yardımcı olabileceğine inanıyorlardı . Doğmamış çocuğun cinsiyetini karnının görünümüne göre tahmin etmeye çalıştılar: Eğer keskinse erkek, yuvarlaksa kız olacak. Gördüğünüz gibi bu işaretler şimdi de  bizde de kullanılıyor.

Hamilelik sırasında kadın mümkün olan her şekilde korunur, ağır ev işlerinden korundu ve yemek konusunda diğer aile bireylerine göre daha doymuş olmasını sağlardılar. Hamile bir kadına istenilen yemeğin reddedilmesi özellikle kınanacak bir şey olarak görülüyordu. Katı dini oruçların olduğu dönemde bile, bebek taşıyan bir kadının, hamile bir kadının arzusunu yerine getirememesinin çocuğu olumsuz etkileyeceğinden korktuğu için diyeti sınırlı değildi.

Yaşlı Gagauz kadınlarının söylediği gibi, geçen yüzyılın başlarında ve ortalarında hamile kadınları çeşitli sıkıntılardan koruduğu varsayılan bir takım  vardı.

Hamile kadınların gerilmiş bir ip veya telin üzerinden geçmesi, birinin bacaklarının üzerinden geçmesi (bir kişi yerde oturuyorsa), çitlerin ve sınırların üzerinden tırmanması yasaktı.

Ayrıca yukarıya uzanmak ve bağdaş kurarak oturmak da yasaktı. (Hamileliğim sırasında ağaca asılı elmalara uzanmamın yasak olduğunu ve bahçeye asılı yıkanmış çamaşırları asılı olduğu yüksek iplere uzanmamın da yasak olduğunu hatırlıyorum.)

google

Stepan Bulgar’dan okuduğum yasaklardan: Hamile kadınların taşların üzerine oturmasına, sobalara ve duvarlara kil sürmesine, hayvanları ayaklarıyla uzaklaştırmasına izin verilmiyordu. Kural olarak, bu gibi durumlarda tek argüman vardır: “böyle olması gerekir” veya “imkansızdır”, çünkü hiç kimse bu tür yasakların kökenini gerçekten açıklayamaz. Bu arada, hayvanlar hakkında (kişisel deneyime göre): Hamileyken kayınvalidem, kedileri uzaklaştırıp onlara küfür edemeyeceğinizi çünkü “çocuk zararlı doğacak” dedi; ayrıca bir kediyi tekmelemek veya vurmak yasaktır çünkü “çocuk kıllarla kaplı (vücudu kıllı) doğacaktır” derdi.

Artık hikayelerimden şunu anlıyorum: Hamile kadınlar hiçbir şey çalmamalı ve kıyafetlerinin altına saklanmamalı yoksa çocuğun vücudunda izler (doğum lekeleri) olacaktır. Mesela, birinin oğlunun karnında mısır koçanı şeklinde bir doğum lekesi var. Bunu, hamile olduğu ve kolektif bir çiftlik tarlasında çalıştığı zaman, ustabaşının onu görüp cezalandırmasından korktuğu için birkaç sütlü mısır koçanı çalıp önlüğünün altına saklamasıyla açıkladı. Ustabaşı onu cezalandırmadı çünkü ona göre Tanrı, yeni doğmuş bir bebeğinin vücuduna mısır şeklinde leke oluşturarak ona ömür boyu yaptığı kötü eylemi hatırlatacaktı.

Büyükannem hamilelik sırasında beni uyardı: ateşe bakmaktan kaçın – böylece çocuğun vücudunda kırmızı lekeler kalmasın (görünüşe göre doğum lekeleriyle ilgiliydi); tavuk ciğeri yemeyin – böylece çocuğun dudakları mavi olmaz; horoz kesmeyin ve tavuk tarağı yemeyin – böylece çocuk küçük bir kafa ile doğmaz. Modern Gagauzların (geçen yüzyılın) hamileliğe oldukça medeni davrandığını söylemeliyim.

Şahsen beni şaşırtan şey: Uzak Gagauz atalarımız arasında, doğum sırasında tüm akrabalar ve diğer insanların odadan çıkartıldığı ama kocaların doğumda odada bulunmasına izin verildiği ortaya çıktı. Ancak modern toplumda, eğer yanılmıyorsam, kocaların doğum odalarına girmesine ancak 2000’li yılların başında izin veriliyordu.

Doğum süreciyle ilgili gelenekler

Ebelerle ilgili ilginç bir gelenek. Eve gelen ebe önce haç işaretini yapar, sonra köşeye üç kez tükürür, ardından önlüğünü çıkarıp doğum yapan kadının omzuna koyardı. Atalara göre bu ritüelin büyülü bir etkisi vardı: Kötü ruhları hamile kadından uzaklaştırması ve doğum sürecini büyük ölçüde kolaylaştırması gerekiyordu.

Kasılmalar başlayınca doğum yapan kadının tüm takıları, bilezikleri, küpeleri çıkarılmış, örgüleri çözülmüş, giysisinin düğmeleri açılmış olurdu. Bu eylemlerin bir açıklaması yok ama aynı zamanda büyülü bir ritüelin parçası olarak kabul ediliyorlardı. Doğum uzun ve zorsa, büyülü sayılan bir dizi eylem gerçekleştirdiler: Doğum yapan kadın odanın etrafında daireler çizerek yönlendiriliyor, maşanın üzerinden atlamaya ya da eşiğe tekme atmaya zorlanıyordu. Ayrıca kadına sıcak bir banyoya oturması, masaj yaptırması veya tavandan sarkan bir kuşak veya ipi tutup mümkün olduğu kadar sıkı çekmeye çalışması teklif edilebilirdi. Bugün anladığımız kadarıyla tüm bunların sihirle hiçbir ilgisi yok, ancak kasılmalar sırasında dikkati büyük ölçüde dağıtabilir ve bir şekilde kadının acısını hafifletebilir.

Maşaya ve eşiğe tekme atmaya gelince, burada zaten oldukça spesifik popüler inanışlar var: Araştırmacılar eşiğe tekme atmanın, evi koruyan ve eşiğin altında yaşayan ruh için yapılır, bu davranız ” evin ruhu için dua çağrısı” ile eşdeğer olduğunu yazıyor. Stepan Bulgar’ın yazdığı gibi, bu gelenek Gagauzlar arasında yaygın değildi, ancak görünüşe göre komşu halkların kültürünün etkisi altında benimsenmişti. Özellikle Doğu Slavlar arasında ev ruhuna olan ilgi oldukça yaygındı. Maşalar için de aynı şey geçerli. Araştırmacılar bunun doğrudan soba ile ilgili olduğuna ve eşik gibi sobanın da ev ruhunun en sevdiği yaşam alanı olduğuna inanılıyor. S. Bulgar, araştırmacılarımıza göre, maşa kullanımının, amacı normal doğumu engelleyebilecek kötü ruhları, doğum yapan kadından uzaklaştırmak için olan büyülü bir ayin olarak görüldüğünü yazıyor. Açıklaması şu: Maşa, ateşle bağlantısı olan demir bir nesnedir. Ateş ve demir ise çeşitli ritüellerde kullanılan iyi bilinen temizlik ve büyülü araçlardır. Eylemin tekrarının üç yönlü doğası (maşanın üzerinden üç kez geçmek) aynı zamanda ayinin büyülü amacını da gösterir.

Çocuklu Gagavuz anne. Çadır-Lunga, 1963. Alena Vasilioglo’nun arşivinden fotoğraf

V. Moşkov ayrıca hamilelik ve doğumla ilgili bir dizi gelenek hakkında yazılar veriyor. Mesela Gagauzların ataları, zorlu doğum sırasında, kocasının ellerini yıkadığı suyu kadına içirdiler. Bu arkaik törende Moşkov, “karının kocasına en derin itaatinin kanıtını” gördü. Diğer etnograflar, bu geleneğin kökeninin, çocuğun babasının üzerinde hak iddia etmeye başladığı anaerkillikten ataerkilliğe geçiş dönemine atıfta bulunduğu görüşündedir. Bu durumda, temas büyüsü kullanıldı: doğum yapan kadına ellerinden akan suyu veya tavandan sarkan kuşağının bir ucunu sunarak, çocuğun babası sanki doğuma yardım etti ve babalığını iddia etti.

Bulgar’ın yazdığı gibi, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında pek çok ritüel büyülü anlamını yitirdi ve Gagauzlar arasında yalnızca doğum sancılarını dindirmeye yönelik bazı pratik yollar şeklinde kullanımda kaldı. Çocuğun doğumundan sonra ebe, çocuğun göbeğine bir parça ekmek uzatırdı. Oğlanın göbek kordonunun kesilen kısmını bir sabana, kızdan kesilen göbek kordonunun ise bir çıkrık, tezgah, makas veya örgü iğnelerine konurdu. Bu doğrudan insanların yaşam düşüncesiyle ve cinsiyete göre iş bölümüyle ilgilidir. Yani erkeklerin tarımla, kadınların ise ev işleri ve dokumayla uğraşması gerekiyordu. Doğum yaptıktan sonra çocuk ve doğum yapan kadın, çeşitli şifalı bitkiler eklenmiş suyla yıkanırdı.

Kırsal ilk yardım noktası, geçen yüzyılın 50’li yılları. Fotoğraf Çadyr-Lunga gazetesi Znamya’nın arşivinden

Bebeği yıkamadan önce su mutlaka tuzlanırdı (“vücudun dönmemesi için”). Banyodan sonra mutlaka meyve ağacının altına su dökülürdü. Kişisel deneyimime göre: Çocuğum doğduğunda, doğumdan sonraki ilk 40 gün boyunca bu yapıldı. Kayınvalidem bunu anneannem ve büyük anneannemin yaptığını, bizim de aynısını yapmamız gerektiğini söyleyerek bu geleneği bana tam olarak açıklayamadı. Ve şimdi nihayet şunu öğrendim: Taklit sihir yasasına göre, bu eylemin yenidoğanın güzelliği ve sağlığı üzerinde olumlu bir etkisi olması gerekiyor. Yakışıklı oğluma bakılırsa sihir işe yaradı!

Yazar: Nata Çebotari. Çeviri Güllü Karanfil

Больше новостей

Всемирный банк: Молдове необходим переход к новой модели экономического роста

Республика Молдова добилась значительного прогресса, превратившись из экономики с низкими доходами в экономику с доходами выше среднего. Однако страна по-прежнему сталкивается с рядом вызовов: снижение

Read more >